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нιsтσιяε ά мέ∂ιтεя : Lettre de l'Imâm Al-Ghazâlî (qu'Allah l'agrée) à son disciple :

Au Nom d'Allah, Clément et Miséricordieux
Louanges à Allah, Seigneur des mondes. Bienheureux seront les pieux. Que la paix et la bénédiction soient sur Son Prophète Muhammad (salla Allah ralayi wa salam) ainsi que sur toute sa Famille.

Sache, lecteur, qu'un étudiant avancé fut le disciple du Sheikh, de l'Imâm, de l'Éclat de la Religion, de l'Argument de l'Islam, Abû Hâmid Muhammad Ibn Muhammad Al-Ghazâlî — qu'Allah lui fasse miséricorde. Cet étudiant s'occupait d'apprendre et d'acquérir le savoir auprès de son maître, jusqu'à ce qu'il soit parvenu à maîtriser les détails de chaque science, et à acquérir les vertus morales. Un jour, il médita sur son existence et se dit : "J'ai étudié diverses catégories de sciences et j'ai dépensé la fleur de mon âge à les apprendre et à les acquérir. Maintenant, il faut que je sache quelle catégorie me sera utile demain et me tiendra compagnie dans ma tombe, et laquelle est sans utilité afin que je l'abandonne. Le Messager d'Allah — paix et bénédiction d'Allah sur lui — dit en effet : "Ô Allah ! Je me réfugie auprès de Toi d'un savoir inutile"". Cette idée ne cessa de le hanter jusqu'à ce qu'il décida d'écrire au Maître, Argument de l'Islam, Muhammad Al-Ghazâlî — qu'Allah lui fasse miséricorde — pour lui demander son avis, lui poser des questions, lui quémander des conseils et des invocations.
Il écrivit : "Bien que les ouvrages du Maître comme le Ihyâ' [Il s'agit de Ihyâ' `Ulûm Ad-Dîn, traduit en français sous le titre de Revivification des Sciences de la Religion] ou d'autres renferment la réponse à mes interrogations, j'aurais espéré que le Maître réponde à ma requête en quelques pages que je garderai et que j'appliquerai le restant de ma vie, si Allah le veut."

Le Sheikh lui écrivit cette lettre en réponse, et Allah est le plus Savant.
Lettre de l'Imâm Al-Ghazâlî à son disciple
"Sache, ô mon cher fils affectueux — qu'Allah t'accorde une longue vie dans l'obéissance et qu'Il te fasse emprunter la voie de Ses Bien-aimés — que la quintessence du conseil provient du Cœur du Message [Le « Cœur du Message » est une périphrase désignant le Prophète]. S'il t'est parvenu un conseil de sa part, quel besoin as-tu alors de mon conseil ? Et si rien de tel ne t'est parvenu, dis-moi alors qu'est-ce que tu as bien pu acquérir durant toutes ces années passées ?

Ô mon fils ! Parmi les conseils que le Messager d'Allah — paix et bénédiction sur lui — a prodigués à sa communauté, figure la sentence suivante : "Le signe du désintérêt d'Allah vis-à-vis d'un Serviteur est la préoccupation de ce dernier de ce qui ne le concerne point. Et un homme qui perd une heure de sa vie à faire ce pour quoi il n'a pas été créé, mérite que dure son regret. Et celui qui dépasse la quarantaine sans que son bien devienne supérieur à son mal, qu'il se prépare pour l'Enfer". Ce conseil à lui seul suffit pour les hommes de science.

Ô mon fils ! Il est facile de prodiguer un conseil, mais le plus difficile c'est de l'accepter, son goût étant amer pour ceux qui suivent leurs passions car les choses prohibées sont agréables à leur cœur. Cela est particulièrement vrai en ce qui concerne celui qui étudie les sciences formelles, préoccupé qu'il est par son mérite personnel et les talents d'ici-bas. Il pense que l'acquisition de la science abstraite garantira son salut et qu'il peut se dispenser d'œuvrer ou d'agir sur le terrain concret. Telle est la position des philosophes. Gloire à Allah Tout-Puissant ! Ce prétentieux ignore qu'en acquérant le savoir, les preuves s'amassent d'autant plus contre lui, au cas où il ne mettrait pas en pratique le savoir qu'il détient. Le Prophète — paix et bénédiction d'Allah sur lui — dit dans ce sens : "Le plus durement châtié le Jour de la Résurrection est un savant qui ne tire pas profit de son savoir". On rapporte qu'Al-Junayd — qu'Allah le sanctifie — fut vu en songe après sa mort et qu'on lui demanda : "Qu'en est-il ô Abû Al-Qâsim ?" Il répondit : "Les paroles se sont évanouies, et les signes ont péri. Seules nous ont profité les quelques prières accomplies au cœur de la nuit."

Ô mon fils ! Ne sois pas dépourvu d'œuvres pies ni dénué d'états spirituels. Aie la certitude que la science abstraite n'est pas d'un grand secours. Suppose par exemple qu'un homme plein de bravoure et sachant manier les armes marche dans le désert muni entre autres de dix épées indiennes, quand tout à coup, un lion énorme l'attaque. Crois-tu que les armes vont le protéger s'il ne les manie pas et ne s'en sert pas pour frapper ? Il est connu en effet qu'elles ne protègent que si elles sont maniées. De même, si un homme étudie et apprend cent mille questions scientifiques, elles ne lui seront profitables que s'il les emploie sur le terrain pratique. Un autre exemple : si un homme est atteint de fièvre et de jaunisse, dont le traitement est à base d'oxymel et d'infusion d'orge, il ne pourra guérir qu'en les utilisant. Comme dit le poète :
"Tu auras beau servir deux mille coupes de vin, ce n'est qu'en buvant que tu seras grisé" [Vers en persan dans le texte]

Tu auras beau étudier la science pendant cent ans, tu auras beau lire mille livres, tu ne seras disposé à recevoir la Miséricorde d'Allah qu'en agissant par des œuvres concrètes :
{et qu’en vérité, l’homme n’obtient que [le fruit] de ses efforts}
[Sourate 53 ; 39] ;
{Quiconque, donc, espère rencontrer son Seigneur, qu’il fasse de bonnes actions} [Sourate 18 ; 110] ;
{en récompense de ce qu'ils se sont acquis}
[Sourate 9 ; 82] ;
{Ceux qui croient et font de bonnes œuvres auront pour résidence les Jardins du «Firdaws,» (Paradis), où ils demeureront éternellement, sans désirer aucun changement} 
[Sourate 18 ; 107-108] ;
{Puis leur succédèrent des générations qui délaissèrent la prière et suivirent leurs passions. Ils se trouveront en perdition, sauf celui qui se repent, croit et fait le bien : ceux-là entreront dans le Paradis et ne seront point lésés}
[Sourate 19 ; 59-60].

Et que dis-tu de ce hadith : "L'islam est fondé sur cinq piliers : l'attestation qu'il n'y a de dieu qu'Allah et que Muhammad est le Messager d'Allah, l'accomplissement de la prière, l'acquitation de l'aumône légale, le jeûne du mois de Ramadân, et le pélerinage au Sanctuaire pour celui qui en a les moyens" ?

La foi est une parole par la langue, une adhésion par le cœur, et une pratique des piliers. Le domaine des œuvres pies est bien vaste. Même si le Serviteur n'atteint le Paradis que par la Grâce et la Générosité d'Allah, il ne lui en incombe pas moins de se préparer par ses actes d'obéissance et d'adoration car la Miséricorde d'Allah est proche des bienfaisants. Et s'il est dit que le Serviteur peut y parvenir par sa seule foi, nous répondons par l'affirmative, mais quand est-ce qu'il y parvient ? Combien d'obstacles difficiles aura-t-il à surmonter avant d'accéder au salut ? Le premier obstacle est celui de la foi. Est-ce que celui à qui on retire la foi peut être sauvé ? Et s'il accède au salut, sera-t-il bredouille de bonnes actions ? Al-Hasan Al-Basrî dit : "Allah dira à Ses Serviteurs le Jour de la Résurrection : "Ô Mes Serviteurs ! Entrez au Paradis par Ma Miséricorde et partagez-le entre vous selon vos œuvres"".

Ô mon fils ! Si tu n'œuvres pas, tu ne toucheras pas de salaire. On relate qu'un Israélite adora Allah pendant soixante-dix ans. Allah voulut alors le montrer aux anges. Il lui envoya un ange l'informer que malgré sa dévotion, il n'était pas digne d'entrer au Paradis. Une fois le message reçu, l'ascète répondit : "Nous avons été créés pour L'adorer, nous devons donc L'adorer". Quand l'ange s'en retourna auprès d'Allah, il dit : "Mon Dieu, Tu sais mieux que moi ce qu'il a dit". Allah dit : "S'il ne se détourne pas de Notre adoration, alors, par Générosité, Nous ne nous détournerons pas de lui. Témoignez mes anges que Je lui ai pardonné". Le Messager d'Allah — paix et bénédiction sur lui — dit : "Jugez-vous vous-mêmes avant d'être jugés, et pesez vous-mêmes vos œuvres avant qu'elles ne soient pesés pour vous". `Alî — qu'Allah l'agrée — dit : "Celui qui pense parvenir sans effort nourrit de faux espoirs, et celui qui pense parvenir par l'effort se nourrit d'illusions". Al-Hasan — qu'Allâh lui fasse miséricorde — dit : "Réclamer le Paradis sans œuvrer est un péché en soi". Il dit aussi : "Le signe distinctif de la véridicité consiste à cesser de faire le décompte des œuvres et non pas de cesser les œuvres". Le Messager d'Allah — paix et bénédictions sur lui — dit aussi : "Le sage est celui qui se juge lui-même et qui œuvre pour l'au-delà. L'idiot est celui qui suit ses passions, et qui prétend à l'agrément d'Allah".

Ô mon fils ! Combien de nuits as-tu veillé à étudier les sciences, à consulter les livres tout en te privant du sommeil ? J'ignore quelle était ta motivation ? Si c'était la volonté d'accumuler les biens éphémères de ce monde, de rassembler ses débris, d'acquérir ses postes et de rivaliser avec tes pairs et tes semblables, alors malheur à toi, puis malheur à toi. Si ton dessein était de revivifier la voie du Prophète — paix et bénédictions sur lui —, d'épurer tes mœurs et de soumettre l'âme ordonnatrice du vice, alors bonheur à toi, puis bonheur à toi. Est véridique celui qui dit : "La veille des yeux pour une autre fin que Ta face est vaine
Et leurs pleurs pour une autre raison que ta perte est peine perdue".

Ô mon fils ! Vis autant que tu voudras, [un jour] tu mourras. Aime qui tu voudras, [un jour] tu en seras séparé. Fais ce que tu voudras, tu en rendras compte.

Ô mon fils ! Que tirerais-tu de l'acquisition des sciences de la logique, de la dialectique, de la médecine, des anthologies, de la poésie, de l'astrologie, de la prosodie et de la grammaire que la perte de ta vie, si ce n'était pas pour la Face du Tout Majestueux.

J'ai vu dans l'Évangile de Issa — paix sur lui — : « Depuis l'instant où le défunt est posé dans son cercueil jusqu'à ce qu'on le mette sur le bord de sa tombe, Allâh — dans Sa Magnificence - lui pose quarante questions. La première est : “Mon Serviteur, pendant des années, tu as embelli ton apparence devant les créatures mais devant moi, tu ne t'es pas embelli ne serait-ce qu'une heure.” Pourtant, tous les jours, Il regarde dans ton cœur et dit : “Que de souci tu te donnes pour les autres alors que tu es comblé de Mes bienfaits ? Tu es véritablement sourd et n'entends point !” »

À cet effet, le poète dit :
Tu espères le salut sans en emprunter les voies.
Mais le navire ne vogue pas sur la terre ferme !
Pourquoi ton âme accepte-t-elle d'être souillée,
alors que tes habits sont immaculés ?

Ô mon fils ! Acquérir les sciences sans les concrétiser par des actes est pure folie et l'action sans savoir ne peut s'accomplir. Sache que le savoir qui, aujourd'hui, ne t'écarte pas des péchés et ne t'incite pas à l'obéissance, ne t'éloignera pas demain du feu de la Géhenne. Si, aujourd'hui, tu n'agis pas conformément à ton savoir et tu ne rattrapes pas les jours passés, tu diras demain au jour de la résurrection : « Renvoie-nous donc afin que nous puissions accomplir une bonne œuvre ». On rétorquera alors : « Imbécile ! C'est de là-bas que tu viens ! »

Ô mon fils ! Veille à ce que le zèle soit le lot de ton esprit, que la défaite soit le lot de ton égo et que la mort soit le lot de ton corps. La tombe est en réalité ta demeure et ses habitants attendent à chaque instant le moment où tu les rejoindras. Gare à toi ! Garde-toi de les rejoindre sans provision. Abû Bakr As-Siddîq — qu'Allâh l'agrée — dit : « Ces corps sont soit une cage d'oiseaux soit une étable à bétail. Médite donc en toi-même, à quelle espèce appartiens-tu ? Si tu appartiens aux oiseaux célestes, aussitôt que tu entendras retentir, tel le roulement d'un tambour : « Retourne vers ton Seigneur », tu t'envoleras vers les cimes jusqu'à ce que tu t'installes dans les tours les plus hautes du paradis. Ainsi le Prophète — paix et bénédictions sur lui — dit-il : « Le trône du Tout Miséricordieux trembla pour la mort de Sa`d Ibn Mu`âdh. » Si, en revanche, qu'Allâh nous en préserve, tu appartiens au bétail tel ceux qu'Allâh décrit « ils sont tels des bestiaux voire plus égarés » [Sourate 16 ; 96], il n'est pas exclus que tu sois transporté du coin de ta maison vers les tréfonds de l'Enfer. On rapporte qu'un jour on servit de l'eau fraîche à Al-Hasan Al-Basrî. Aussitôt qu'il eut saisi le gobelet, il s'évanouit et le gobelet tomba de sa main. Quand il reprit connaissance, on lui demanda : « Qu'est ce qui t'a pris, Abû Sa`îd ? » Il répondit : « Je me suis souvenu du vœu des habitants de l'Enfer lorsqu'ils demandent aux habitants du Paradis : “Déversez sur nous un peu d'eau ou de ce qu'Allâh vous a attribué ...” » 

Ô mon fils ! Si tu considères que le savoir abstrait est suffisant et que tu n'as point besoin d'accomplir d'autres œuvres, Son Appel — Exalté soit-Il — : « Y a-t-il un demandeur ? Y a-t-il quelqu'un qui implore mon pardon ? Y a-t-il un repenti ? » [5] serait vain et inutile. On rapporte de même que lorsqu'un groupe de Compagnons — qu'Allâh les agrée tous — évoqua `Abd Allâh Ibn `Umar — qu'Allâh l'agrée — chez le Prophète — paix et bénédictions sur lui —, il leur dit : « Il serait un excellent homme, s'il accomplissait des prières surérogatoires pendant la nuit. » [6] Le Prophète — paix et bénédictions sur lui — dit également à l'un de ses Compagnons : « Ô Untel ! Ne dors pas excessivement la nuit car un tel comportement laisse celui qui l'adopte démuni, le jour de la résurrection. »

Ô mon fils ! Le verset commande : « Et de la nuit consacre une partie pour des prières surérogatoires » [7]. « Et aux dernières heures de la nuit ils imploraient le pardon » [8] procède de la gratitude. « Et ceux qui implorent pardon juste avant l'aube » [9] constitue un rappel. Le Prophète — paix et bénédictions sur lui — dit : « Trois sortes de voix plaisent à Allâh — Exalté soit-Il — : la voix du coq, la voix de celui qui récite le Coran et la voix de ceux qui implorent pardon avant l'aube. » [10] Sufyân Ath-Thawrî — qu'Allâh lui fasse miséricorde — dit : « Allâh — Exalté soit-Il — a créé un vent qui souffle avant l'aube et qui porte les invocations et les implorations de pardon vers le Roi Tout-Puissant. » Il dit également : « Au début de la nuit, un héraut proclame au pied du Trône : “Que se réveillent les adorateurs !” Ils se réveillent alors et prient autant qu'Allâh le veut. Puis, au milieu de la nuit, un hérault proclame : “Que se réveillent les obéissants !” Ils se réveillent alors et prient jusqu'avant l'aube. Puis, avant l'aube, un hérault proclame : “Que se réveillent les implorateurs du pardon !” Alors, ils se réveillent et implorent le pardon. Enfin, lorsque l'aube échoit, un hérault proclame : “Que se réveillent les insouciants !” Ils se réveillent alors et quittent leurs lits comme des morts ressuscités de leurs tombes. »

Ô mon fils ! Parmi les conseils de Luqmân le Sage à son fils, on rapporte qu'il lui dit : « Ô mon fils ! Que le coq ne soit pas plus intelligent que toi en chantant avant l'aube tandis que tu dors. » A excellé le poète lorsqu'il dit :

Au cœur de la nuit un pigeon implorait,
Sur une branche fragile pendant que je dormais.
Par la Maison d'Allâh, j'ai menti : si j'étais amoureux,
Les pigeons ne m'auraient pas aux pleurs devancé.
Je prétends être éperdument passionné
De mon Seigneur, mais je ne pleure point tandis que pleurent les bestiaux.

Ô mon fils ! La quintescence du savoir consiste à comprendre l'essence de l'obéissance et de l'adoration. Sache que l'obéissance et l'adoration signifient le respect en paroles et en actes des obligations et des interdits décrétés par le Législateur. Cela signifie l'observance de la législation dans tes paroles, dans tes actes et dans tes abstentions. Si, à titre d'exemple, tu jeûnes le jour du bayram [11] ou les jours de Tashrîq, tu seras désobéissant et si tu pries dans un vêtement volé, tu seras coupable même si en apparence, tu accomplis un acte d'adoration.

Ô mon fils ! Il convient que tes paroles et tes actes soient conformes à la Loi car un savoir et un acte qui ne se conforment pas à la Loi ne sont qu'égarement. Ne te laisse pas tromper par les propos extatiques et les énormités des soufis car le cheminement sur cette voie se réalise par la lutte contre l'égo, le sevrage de ses désirs, la mise à mort de ses passions par l'épée de l'ascèse et non par les hérésies, les balivernes et les ténèbres.

Sache également que la langue débridée ainsi que le cœur complètement fermé, et aveuglé par la distraction et le désir sont le signe du malheur. Si tu ne raffines pas ton égo par une lutte sincère, ton cœur ne sera pas revivifié par les lumières de la connaissance.

Sache de même qu'il est impossible de fournir des réponses écrites ou orales à certaines questions que tu as posées. Ce n'est qu'en atteignant l'état en question que tu comprendras de quoi il s'agit. Sinon, son appréhension est impossible car il s'agit d'un état gustatif et tout ce qui est gustatif ne peut être décrit par le verbe. Citons à titre d'exemple que la douceur de ce qui est doux et l'amertume de ce qui est amer ne s'appréhendent que par la gustation. Ainsi rapporte-t-on qu'un homme impuissant écrivit une lettre à un ami lui demandant de lui décrire le plaisir sexuel. Cet ami répondit alors : « Ô untel ! Je te pensais impuissant seulement, mais maintenant je sais que tu es à la fois impuissant et idiot. Ce plaisir est gustatif, lorsque tu l'atteins, tu sais ce que c'est, sinon il est impossible de le décrire ni oralement ni par écrit. »

Ô mon fils ! Certaines de tes questions rentrent dans ce cadre alors que les autres auxquelles des réponses peuvent être fournies, ont été évoquées dans l'Ihyâ' (La Revivification des Sciences de la Religion) et autres. Nous ne ferons ici qu'en citer quelques extraits et t'y référons pour de plus amples détails.

Tout d'abord, il convient que l'itinérant sur la voie soit pourvu d'un credo valide dépourvu de toute innovation. Deuxièmement, il lui faut un repentir sincère non suivi de retour aux fautes. Troisièmement, il doit se réconcilier avec ses adversaires jusqu'à ce que personne n'ait de droit à lui réclamer. Quatrièmement, il lui convient d'acquérir des sciences de la sharî`ah de quoi accomplir les commandements d'Allâh — Exalté soit-Il —, puis des sciences de l'au-delà de quoi assurer son salut. Acquérir davantage de savoir n'est pas obligatoire, ce qui peut être illustré par le récit suivant.

On rapporte qu'Ash-Shiblî — qu'Allâh lui fasse miséricorde — accompagna quatre cents maîtres et dit : « J'ai étudié quatre cent mille hadiths auprès d'eux dont j'ai choisi un seul que j'ai appliqué, laissant tout le reste, car en le méditant, j'ai trouvé que mon salut et ma délivrance y résidaient. Tout le savoir des prédécesseurs et des successeurs y était inclus et c'est la raison pour laquelle je m'en suis contenté. Le Messager d'Allâh dit à quelques-uns de ses Compagnons : “Œuvre pour ta vie ici-bas à mesure que tu y resteras. Œuvre pour ta vie dans l'au-delà à mesure que tu y demeureras. Œuvre pour Allâh à hauteur de ton besoin envers Lui et œuvre pour l'Enfer à hauteur de ce que tu peux en supporter. Lorsque tu t'apprêtes à désobéir à ton Seigneur, trouve-toi un endroit où Il ne peut te voir.” »